КАК БОРОТЬСЯ С ПЕЧАЛЬЮ И УНЫНИЕМ?

(ПО УЧЕНИЮ СТАРЦА ПАИСИЯ СВЯТОГОРЦА)
Уныние и печаль — страстные состояния души, с которыми необходимо бороться. Но сделать это не так
легко, как кажется, а без помощи Божией — и совсем невозможно.

Уныние и печаль — состояния, посещающие, наверное, каждого человека.

Печаль — страстное состояние человека, вызванное отсутствием греховного наслаждения. С мирской точки
зрения отсутствие наслаждения — это положение бедственное, но с духовной оно является сокровищем для
христианина. Если человек потерял источник греховного наслаждения, преодолел свою печаль и пришел ко
Христу за источником воды, текущей в жизнь вечную, он из погибающего делается спасаемым.

Старец говорит, что человек может печалиться, потому что считал себя духовно преуспевшим, но
согрешил. Его падение в собственных глазах и в глазах окружающих уязвляет его «я» и производит печаль
мирскую, бесовскую. Но бывает и по-другому: христианин усердно подвизался, но оступился и согрешил.
То, что он огорчил Христа своим падением, производит в нем печаль. Однако это совсем другая печаль —
печаль по Богу.

Один грех приходит с другим. Одна добродетель приводит с собой другую. Эгоизм всегда приводит за
собой печаль. Поэтому нужно понимать, что борьбу с печалью следует начинать с борьбы против своего
эгоизма.

Тот, кто не живет для Бога, не ищет Его, смысл своего существования видит в чем-то ином, по
утверждению старца, всегда будет печален.

По учению старца, можно бороться с суетными помыслами печали таким способом: когда много забот и
помыслы попечения не дают покоя, надо делать что-то одно и делать решительно, а все остальное
предоставить Богу. «Возлагая на Бога свое будущее, мы как бы обязываем Его нам помочь»[3], — говорил
старец. Иногда человек сам себя начинает мучить помыслами беспокойства. Старец советовал в таких
случаях относиться к обстоятельствам духовно. Слово «духовно» в этом контексте можно пояснить словами
старца: «Имея добрый помысел, опоздавший скажет: “Видимо, Благий Бог притормозил меня неслучайно. Кто
знает: может быть, если бы не возникло этой задержки, я попал бы в аварию! Боже мой, как мне
благодарить Тебя за то, что Ты уберег меня от опасности”»[4]. В этом примере наглядно показано
духовное отношение к неблагоприятным обстоятельствам жизни: ко всему надобно относиться с
благодарностью Богу и рассуждением о том, что Господь всегда ставит человека в такое положение,
которое наиболее для него спасительно. Такие мысли прогоняют суету, а вместе с ней и пагубную мирскую
печаль.

Радость — одно из средств борьбы с печалью. Наиболее полная радость для христианина возможна только
тогда, когда он не испытывает жгучего мучения совести, следовательно, чтобы унаследовать радость, к
чему призваны Богом все люди, необходимо быть в мире с собственной совестью.

У всех людей есть совесть. Если не ухаживать за совестью, не испытывать ее, не обращать на нее
внимания, то человек перестает слышать ее голос в сердце. Такой человек всегда будет испытывать
душевную тревогу, хотя ему и будет казаться, что у него все благополучно. И радость такого человека
не посетит. Иногда люди приучают совесть молчать при совершении грубых грехов, а при незначительных
вещах приводить ум в сокрушение.

По учению отца Паисия, во-первых, необходимо следить за собой, постоянно быть внимательным к своему
внутреннему голосу совести. Чтобы правильно понимать его и действовать согласно с этим пониманием,
надо открывать свою совесть и свои помыслы духовнику, человеку, могущему помочь в этом деле. Когда
совесть неспокойна, тогда человек чувствует себя неважно, мучается. Если христианину плохо, значит,
что-то не в порядке — не исповеданный или забытый грех, загнанный в угол души, все время причиняет
страдание.

Уныние — это следующий этап развития печали, страстное состояние души, когда человек не способен по
каким-либо причинам получить удовольствие от греха.[7] Иначе говоря, уныние — это «запущенная» печаль
(то есть та печаль, которую христианин вовремя не поборол), и потому в борьбе с ней хороши все
средства борьбы со страстью печали. Однако их одних уже не достаточно.

Часто в уме человека возникают помыслы уныния и отчаяния. В борьбе с ними отец Паисий советовал брать
на себя какой-нибудь посильный подвиг, который сможет отвлечь ум христианина от унылых мыслей.
Например, ходить помогать в больницы, где лечатся люди, которым еще хуже, чем тебе. Если это не под
силу, то ежедневно и своевременно читать богослужебные часы. Если и это не по плечу, то надо начинать
борьбу с чтения житий святых. От этого в уме откладываются благие мысли, светлые образы, и человек
постепенно идет на поправку.

Так же уныние нередко появляется у людей чувствительных. Иногда старец советовал таким выполнять
какую-нибудь домашнюю работу, чтобы ум был занят именно ей и не рассеивался на помыслы уныния.

Старец стремился донести до окружающих, что молитва так же необходима душе человека, как кислород его
телу. Молитва — это беседа с Богом, с Отцом Небесным, и нет ничего слаще этой беседы. Она
обеспечивает связь с Богом, и эта связь должна быть постоянной. Поэтому молиться нужно на всяком
месте, причем молитва должна быть простой. Это важно, потому как христиане нередко бывают увлечены
внешней формой молитвословия, забывая, что в молитве они беседуют с самим Богом. И это абсолютная
реальность, а не просто красивые слова. Важна суть молитвы, а не количество произнесенных слов и
прочтенных акафистов.

Отец Паисий говорил, что из-за того, что люди забывают молиться в повседневной жизни, их посещают
скорби, беды, болезни, разнообразные несчастия. Поэтому, когда человек перестает молиться и
благодарить Бога, Господь отрезвляет его через беды и скорби. Старец часто повторял, что, когда давят
проблемы, которые невозможно разрешить человеческими силами, надо прибегать к молитве к Всемогущему
Богу.

Так не заглушенная совесть и смирение помогают человеку осознать свою греховность, а молитва, просьба
к Богу о помощи, дает силы в борьбе с печалью и унынием, на место которых, по учению старца Паисия,
приходят радость и благодарность Богу за всё.

Преподобне отче Паисие, моли Бога о нас!